Kate: José, ¿quieres una agüita del Boldo? José: Me encantaría, porque realmente hace mucho tiempo que no tomo una y es una cosa súper chilena. Y acá en Europa en realidad no se toma mucho. En general se utiliza la manzanilla u otras hierbas, ¿pero tú tienes Boldo? Kate: Bueno, me encantaría decir que sí, pero ahora mismo en Sevilla no te puedo llevar una real, pero te traigo la Virgen del Boldo que es nuestro objeto de hoy, que está conservada en el Museo de la Catedral de Concepción en Chile, que data de finales del siglo XVIII y comienzos del siglo XIX. Kate: Entonces, bienvenidos a: José: Las cosas tienen vida. Kate: Este es un podcast semanal en el que hablamos de un objeto histórico con la investigadora que lo estudia, y esta semana tenemos la fortuna de hablar con Josefina Schenke. Ella es profesora asociada e investigadora del Departamento de Historia de la Universidad Adolfo Ibáñez en Santiago de Chile. Sus estudios se han centrado en la cultura material de las prácticas devocionales en el Chile colonial. Así que bienvenida Josefina. José: Bienvenida. Josefina: Muchas gracias. Kate: Bueno, para comenzar este episodio, ¿cómo describirías tú esta estatua? Josefina: Si nosotros pudiéramos pensar en un objeto como muy cotidiano que tenemos todos los días a la vista, este objeto mide lo que mide una Barbie, ¿no es cierto? Unos 25 centímetros, y es un objeto que está hecho de madera, es una pequeña escultura de madera, que está esculpida además sobre una pedaña, es decir sobre una base. Ella no tiene sus patitas directas puestas en el suelo, sino que, sobre una base, y esta escultura de madera además se la ha pintado, por lo cual tiene una base que esta pintada, y también el traje está pintado de una manera muy sencilla, nosotros nos imaginamos, porque está debajo de un vestido, pero ella se parece a muchas otras imágenes parecidas que son hechas de manera muy similar. Y su cara también está pintada, los ojos no son de vidrio, como son en algún otro tipo de imágenes de este tipo, sino que los ojos son hechos, también pintados sobre la madera, y no tiene pelo, pero tiene una peluca, que también es muy propio de este tipo de imágenes, de las que vamos a conversar hoy día. José: ¿Qué significa esta Virgen del Boldo? Nosotros hemos, durante el podcast, durante todas estas temporadas, hemos visto distintas vírgenes que generalmente están en grandes altares, pero esta, al parecer, es de un uso mucho más cotidiano ¿no? ¿Qué significa esta Virgen del Boldo? Josefina: La Virgen del Boldo es una creencia de la ciudad de Penco, que fue la ciudad que antecedió a Concepción, como fundada por los españoles en 1550, y esta Virgen está asociada a una leyenda de Penco, la leyenda dice que, en 1550, en una batalla que hubo en Penco, la Virgen misma, es decir, no nuestra escultura de la que estamos hablando sino la Virgen en persona, se habría aparecido sobre un árbol que es un Boldo, que es un árbol endémico de la zona, y en ese lugar habría amenazado a los indígenas con atacarlos si es que seguían atacando a los españoles. Porque siempre ¿no es cierto?, Se tiene la idea de que el español viene en nombre de la iglesia, en nombre del cristianismo, por lo tanto, el indígena es el enemigo y es el representante del demonio en ese caso. Y esta leyenda de la Virgen del Boldo, en realidad es una leyenda que yo pienso que se acopla a otras leyendas que existen y que sí están certificadas, podríamos decir, o están más bien relatadas en las crónicas coloniales. Y esas leyendas son la Virgen de las Nieves, que es una Virgen que se habría aparecido en la imperial y que estaría también relacionada con una escultura, una escultura que se perdió, que nosotros no conocemos hoy en día, y también la Virgen de Boroa, que también se habría aparecido en Boroa y que habría tenido también una devoción y una Virgen. Entonces solamente nosotros conservamos para esa zona del sur de Chile, conservamos solamente esta Virgen del Boldo, que está de la que yo les hablo hoy día en realidad, sería como una Virgen inspirada en otras dos vírgenes, o al menos en una, quizás la otra sea posterior, de tamaño más importante, que se conserva en la iglesia de las Trinitarias de Penco. Kate: Y por eso, cuando tú dices que esa escultura está inspirada en otra que existe en las Trinitarias, ¿cómo podemos entender este tipo de inspiración? Es como que ¿copian directamente la iconografía?, O ¿qué pasa con esto? Josefina: Claro, qué bueno que me preguntes, porque cuando digo inspirada, me refiero a que no es que haya un modelo y que esta pequeña Virgen de la que yo le estoy hablando imite ese modelo de manera fidedigna o de manera exacta, sino más bien imita la temática de esa Virgen, imita la devoción en torno a esa Virgen. Entonces, esta Virgen del Boldo, que está conservada en el Museo de la Catedral de Concepción, es una Virgen que, a sus pies, en esta peaña que les decía, en esta base de la Virgen, tiene dibujado un arbolito de Boldo y es una Virgen que, tiene una predicción oral, que fue contada por el último sacerdote que fue el dueño de esta Virgen, y que siempre se llamó: “Virgencita del Boldo”. Su tamaño nos hace pensar en principio que se trataría de una Virgen que tenía una devoción doméstica, en las casas. Porque no es una Virgen que tenga un tamaño como para ponerla en una iglesia ni para sacarla en procesión a una iglesia. Igual eso es algo que uno tiene que relativizar, porque muchas vírgenes de pequeño tamaño, tanto las vírgenes, por ejemplo, románicas como la Virgen de Socorro en Santiago, son vírgenes de pequeño tamaño y sin embargo eran vírgenes que salían en procesión y que estaban y que protagonizaban el altar mayor de una iglesia, pero no suele ser lo común. En general, las vírgenes que son protagonistas de procesiones o son protagonistas de los grandes santuarios o de altares mayores de iglesias importantes, son vírgenes que tienen tamaños cercanos al natural. En cambio, esta es una pequeña Virgen que sigue la devoción y sigue el culto de la Virgen del Boldo, pero en realidad no se le parece físicamente, podríamos decir, no, no es una copia exacta, en ningún caso. Solamente es una Virgen que está representada ¿no es cierto? De pie, con el niño en su mano izquierda, y que está vestida con un vestido que es típicamente estos vestidos, como triangulares, ¿no es cierto? Que son parte del tipo de vestido con que se visten las vírgenes en España, ¿no es cierto? y que también se van a vestir en Latinoamérica. José: Y para entender un poco el contexto de la producción tanto de la leyenda como de la materialidad del objeto, digamos ¿qué sucedía en Concepción en esta época colonial? ¿Por qué se da… O en Penco? ¿Por qué se da esta práctica cultural? Josefina: Claro, por una parte, este tipo de vírgenes milagrosas son vírgenes que se asocian a la guerra incesante durante la colonia ¿cierto? Entre el ejército español y el pueblo Mapuche, entonces primero hay una, digamos, hay un contexto de guerra y ese contexto de guerra tiene un relato y un relato que se va a materializar en este tipo de imágenes que surgen como imágenes milagrosas y que también se puede conjugar de otras maneras. Existe también el relato de Santiago Apóstol que se aparece también a los españoles o se aparece a los indígenas. Existe también el relato de un ángel que se habría aparecido. Hay una cantidad de milagros que surgen en la representación simbólica de esta idea de la guerra y de esta idea del peligro y del pensar al ejército español como el representante también del cristianismo, el representante de la fe cristiana en América. Entonces podríamos pensar que es como el contexto, podríamos decir simbólico, por una parte, histórico y también de representación de devociones en un contexto de libro. Pero, por otra parte, esta escultura es una cultura que se inserta en una producción material de esculturas de este mismo tamaño producidas en la zona de la frontera mapuche durante los siglos XVIII y XIX. Entonces esta escultura se inserta en esta producción que es una producción que habría sido, es la teoría que yo tengo porque no encontramos documentos sobre esto, pero una producción que habría comenzado en las misiones jesuitas y que se habría continuado después con las misiones franciscanas. Y es una cosa que uno también puede saber, por ejemplo, por el hecho de que las esculturas que parecen más nuevas, más XIX, tienen una iconografía que es principalmente franciscana. Entonces, esta escultura además de representar ese momento histórico, esas ideas y esos relatos que aparecen a partir de una situación de guerra, se inserta en una producción material que es una producción material que surge y que va a ser fuerte durante el XVIII y XIX en la frontera Mapuche y me parece a mi que se trataba de esculturas que como les explicaba antes, estaban… Recibían culto doméstico, es decir, al interior de las casas, y que además eran esculturas que también seguramente viajaban mucho. Y mucho del estado de conservación muy deteriorado que tienen estas esculturas se debería, a mi modo de ver, por este viaje que hacían estas esculturas en distintos territorios, ya sea en el momento de misión o después en el momento de devoción, porque tienen un tamaño que permite que uno viaje con ellas. Kate: Y a mí me gustaría saber porque, si nuestra leyenda es del siglo XVI y esa producción de esas esculturas viene del siglo final del XVIII-XIX, ¿por qué en ese momento están retomando esos temas del principio de la conquista? ¿Qué está pasando en Concepción o en Penco para estimular esa necesidad de ir a esas figuras del pasado? Josefina: Claro, qué interesante la pregunta que tú haces, porque para el XVIII la situación de guerra sigue siendo más o menos la misma. Hay una situación, en realidad hay una situación, hay una frontera que se ha establecido y hay una relativa paz, digamos un relativo acuerdo. Hay mucho comercio en la frontera, hay mucho ir y venir, tanto de misioneros como también hay eclesiásticos de la iglesia que se atreven a entrar a zona Mapuche. Hay un comercio riquísimo de animales, de platería. Entonces es una zona muy tensa, es una zona que se cuida mucho, pero sigue siendo una zona de conflicto y sigue existiendo la frustración por parte de la corona española y por parte de Santiago, digamos, y de la misma ciudad de Concepción, por no poder conquistar estos territorios. Entonces esa situación de fracaso es una situación de fracaso que va a prolongarse hasta fines del XIX, cuando ya sea el Estado chileno el que invade estos territorios y los invade ya, digamos, como Estado chileno, como república. Pero no fue una cuestión que pudieran resolver antes el mundo colonial. Entonces es muy buena la pregunta que tú me haces porque es muy interesante pensar en esta recuperación de estas vírgenes y en estos relatos que se siguen contando durante toda esta época, como un modo de seguir pensando que son vírgenes que quizás su devoción permita en algún momento cruzar esta frontera y llegar por tierra hasta Valdivia, que es la siguiente ciudad importante al sur, y no tener que viajar a Valdivia por barco por la imposibilidad de pasar por las tierras mapuches. José: Y, en ese sentido, ¿qué pasa después? Vemos la figura establecida a inicios del siglo XIX, ¿Hay una proyección de la devoción durante el XIX y el XX en Chile? ¿O, más bien, se deja de lado y se pierde un poco esa devoción más íntima? Josefina: La devoción íntima no te sabría decir porque la única escultura pequeña que yo he encontrado con la temática de la Virgen del Boldo es esta que yo les presento hoy día. Pero, la devoción más pública, que es la que está centrada en las tiritarías de Penco y muy cerca de ellas a ser 100 metros en este Boldo que en realidad hoy en día son dos Boldos muy grandes y que a sus pies tiene una pequeña, una pequeña ermita al interior la cual hay una Virgen del Boldo que a mí me parece que es del XIX, de fines del XIX, esa es una devoción que sigue muy viva. Es una devoción también que identifica al penquista propiamente tal, es decir no al ciudadano de Concepción, sino al ciudadano de Penco, que fue este lugar que se abandonó después del terremoto porque fue una ciudad que no soportó los estragos de un terremoto, y que identifica a este ciudadano de Penco con una devoción que le es propia y que lo conecta a los orígenes de la Polonia. Entonces, a mí me parece que sigue siendo una Virgen que tiene una devoción importante la Virgen de las monjas trinitarias y la Virgen del siglo XIX que está a los pies del Boldo. A su vez, durante muchos años estuvo la idea de hacer un gran templo al costado de este Boldo, porque el Boldo y la Virgen están en un lugar más o menos eriazo, y finalmente se hizo un templo de proporciones sencillas y se lo inauguró el año 2008. Por lo tanto, hay una cierta continuidad de esta Virgen y es curioso pensar que justo aquella Virgen, cuyas fuentes coloniales no cuyas fuentes, digamos, narrativas coloniales no podemos encontrar, es la Virgen que ha permanecido hasta ahora y, en cambio, las otras dos vírgenes, que eran importantes y cuyos relatos están mucho mejor documentados, no tienen un culto como el que tiene la Virgen del Boldo. José: Y eso puede ser porque te lo pregunto, porque sería interesante ver cómo tal vez, pienso que el Boldo, como un material autóctono, tal vez, asociado a una religiosidad más indígena, haya sido un poco conflictivo para la Iglesia Católica ¿no? Hasta post el concilio vaticano II, tal vez, no lo sé. Entonces, ¿existe alguna reflexión sobre eso? Porque no es la Virgen del Rosario, no es la Virgen de la Nieve, es la Virgen del Boldo. Josefina: Claro es muy lindo esto que tú preguntas, porque claro, el Boldo no es el canelo, que es el árbol sagrado de los mapuches. Tampoco es la araucaria, ¿no, es cierto? Que es el árbol de la nutrición mapuche, pero es un árbol que primero es siempre verde. Entonces tiene esta connotación un poco que puede tener el ciprés o que puede tener el pino para la cultura europea; es un árbol que tiene propiedades medicinales, como hablábamos antes, un árbol que se toma para distintas… Se toman las hierbas, o sea, la hoja del Boldo, se hacen infusiones con ella para distintos usos. Entonces es un árbol que si bien nos sirve como forrajee para animales, tiene esta conexión de ser un árbol que no es venenoso, entonces un árbol como amigo. Yo no conozco una devoción de mapuches al Boldo, como sí se conoce para el caso del canelo, pero sí es un árbol que está muy presente y que es un árbol que utiliza mucho su madera, es decir un árbol que está presente y que no podría ser que tuviera esta connotación. Por otra parte, no es un árbol, yo siempre, como uno sabe leyendas europeas donde siempre la Virgen se aparece sobre un árbol que tiene una flor perfumada y que tiene una flor blanca casi siempre, o un espino, ¿no es cierto? O un rosal no tiene esa característica el Boldo y tampoco es un árbol pequeño como el pino o el rosal que son arbustos, en realidad, sobre el cual la Virgen se aparece en el caso de Aranzazú, por ejemplo. Este es un gran árbol y el lugar donde hoy en día están esos dos árboles en Penco, parece ser un lugar que efectivamente tuvo otros Boldos antes y parece que este Boldo que nosotros vemos es un hijito. Son dos hijitos de otro Boldo grande que hubo en algún momento ahí y también quería contarles que, según lo que yo podía investigar, en algún momento este árbol estuvo también con plaquitas de exvoto agradeciéndole a la Virgen, pero cuando se hizo la iglesia en 2008 y se hizo un pequeño jardincito, se retiraron al parecer las placas y ya no están ahí y se llevaron a otro lugar. Pero incluso era curioso pensar que las placas no se le ponían a la Virgen a los pies, sino más bien se le pegaban al árbol mismo. Entonces, claro, hay una conexión ahí con la naturaleza de todas maneras. Kate: Ay, qué bueno, qué bueno, me encantan los exvotos. Tengo una pregunta que es un poco pregunta tramposa, pero si tú pudieras preguntar algo a esta virgencita y te contestaría, ¿qué sería? Josefina: ¿Qué le preguntaría? Bueno, la pregunta más obvia sería si se apareció realmente sobre el Boldo o no. Otra pregunta que no podría hacerle sería bueno, ¿por qué estás del lado de los españoles y no de los mapuches? Aunque bueno, yo sé porque no, pero eso es interesante y por ejemplo es interesante ese porque en la crónica, por ejemplo, uno lee es Alonso de Valle en la crónica, el cuenta que cuando los soldados españoles deciden armar una cofradía en honor a la Virgen de las Nieves, en la Imperial, la primera ceremonia que se hace para la cofradía es… La cofradía es una procesión, y en esa procesión, como parte de la procesión, se decidió disparar las armas, los arcabuces, pero se produjo un accidente y las balas salieron hacia cualquier lado, pero milagrosamente las balas no mataron a nadie, ni a españoles, ni a indígenas. Bueno, indígenas y yanaconas que estaban del lado de los españoles. Y en ese momento entonces, también los indígenas se dan cuenta que, hay indígenas que ven a la Virgen haciendo que las piezas como dice Alonso Valle no hieren a nadie. Entonces también, claro, es verdad, al final, cuando la Virgen también protege a los indígenas son indígenas que ya están cristianizados, son yanacona, no el indígena pagano es siempre atacado. Entonces, claro, ahí me encantaría preguntarle a la Virgen, si no le dieron ganas alguna vez de proteger a los mapuches en vez de atacarlos. José: Muchas gracias, Josefina. Y una última pregunta para nuestro público, quien quiera profundizar sobre esta devoción o sobre esta escultura pequeña en el Chile colonial, ¿alguna referencia bibliográfica que nos pudieras entregar? Josefina: Hay varias cosas. Hay una cosa que yo escribí y que está en internet en una publicación que se llama Bajo la lupa, que es una publicación que tiene el servicio del patrimonio y en este caso fue un estudio que yo hice de algunas esculturas parecidas a esta de la que estamos hablando hoy día para el Museo de Historia Natural de Concepción, porque son un conjunto de esculturas que están ahí. Y después hay otros, también artículos que, si ustedes los pueden ver ahí en Academia.edu, que yo he publicado a propósito de este tipo de esculturas, no de la Virgen del Boldo en particular, porque eso es una cosa que estoy trabajando ahora, pero sí de otras vírgenes y santos que son hermanos de la Virgen del Boldo desde una perspectiva, digamos, material y visual. Kate: Perfecto. Muchísimas gracias, Josefina. José: Muchas gracias. Josefina: De nada gracias a ustedes. José: Bueno Kate, ¿qué hemos aprendido hoy? Kate: Bueno, eso fue una conversación súper entretenida. Hemos aprendido mucho, pero yo creo que una de las cosas que más me llamó la atención es la dureza de esta leyenda, que empieza supuestamente en el siglo XVI, pero como sepamos que el objeto en sí se hace en el siglo XVIII y como Josefina nos contó, no es porque hubo una laguna entre esos tiempos, sin embargo, que este tipo de guerra seguía todo este tiempo y que era una zona muy conflictiva, y por eso se puede entender por qué tenían que tener un objeto que visualizaba todo ese tipo de conflicto que tenían. José: Volvemos de nuevo, que yo creo que es un tópico de esta temporada, comunidad local. Cómo la comunidad local le da energía, vida a este objeto, que tiene sus decaimientos, o sea es un vaivén. No es una línea evolutiva recta de éxito, pero al final es súper interesante cómo se va reconceptualizando, cómo incluso actualmente, en el siglo XXI, se hace un templo están los Boldos. Es súper interesante cómo se recuperan las tradiciones, cómo la gente sigue utilizándolo, digamos, y sigue una devoción. Kate: Sí, eso es lo más bonito ¿no? De ver un objeto que ha tenido muchas vidas, así que se puede ver una foto de Nuestra Virgen del Boldo en nuestro Instagram: José: Las cosas tienen vida. Kate: Y síguenos por más novedades y más episodios de esta temporada. José: No olviden tomarse una agüita de Boldo durante este programa, ¡Saludos! Kate: ¡Chao, chao!