Kate: José, ¿una vez has ido a la Amazonía? José: Nunca, no sé si me gustaría. Siento que tengo miedo por las enfermedades, los insectos. Para mí es como un lugar así como donde todo puede pasar ¿no? Kate: Sí, yo creo que tienes que irte, porque yo acabo de ir este verano fui por primera vez y te digo que es un mundo maravilloso. Y por eso, puesto que tú no has ido nunca, pues hoy tienes mucha suerte, porque os traigo una pipa cerámica colonial de la Fortaleza Príncipe de Biera de la Amazonía. Así que, bienvenidos a: José: Las Cosas Tienen Vida. Kate: Este es un podcast semanal en el que hablamos sobre un objeto histórico con la investigadora que lo estudia. Esta semana tenemos la suerte de contar con Louis Cardoso de Mello. Louis es historiadora y antropóloga especializada en arqueología y etnohistoria de los pueblos originarios y comunidades afrodescendientes en la Amazonía. Louis es curadora del Museo Británico y jefe del Centro de Investigaciones sobre Latinoamérica. Es doctora por la Universidad Pablo de Olavide en España y la Universidad Federal Fluminense en Brasil, y ha colaborado como investigadora en la Universidad de Cambridge, la Universidad de Harvard, el Museo Nacional de Brasil y el Museo de Huelva en España. Así que, bienvenida Louis. José: Bienvenida. Louise: Gracias, Kate, gracias, José, un placer estar aquí con vosotros hoy. Kate: Pues, para comenzar este episodio, ¿cómo describirías tú esta pipa? Para que nuestro público lo pueda imaginar. Louise: Sí, pues, hoy me gustaría hablaros de una pipa de barro cocido. Esa pipa, para describir un poco cómo es, consiste solamente de la punta, de la parte final que corresponde al hornillo. Es una pipa que se usaba para fumar tabaco y a ese hornillo se unía, se juntaba, una pitera que normalmente se hacía de algún material vegetal, de ahí que no se haya conservado en el registro arqueológico. Pero sí tenemos la punta, el hornillo donde iba el tabaco y donde se encendía la pipa con la llama para fumarla. Y esa pipa es una pipa que es parte de un conjunto de más de 10 pipas ¿no? De hornillos de pipa que se han encontrado dentro de la fortificación. Y esa pipa está, como todas las demás, bastante decorada, decorada de diferentes formas, pero la decoración predominante es la escisión y la decoración con filetes o sea de forma que con un instrumento como con un cuchillo, se hacían dibujos lineares, se hacían dibujos en zig-zag y se hacían bajos relieves en la pipa, de modo que es una pipa preciosa. Y, lo que es más interesante, según ha demostrado la historiografía, las pipas en ese contexto reflejan y están relacionadas a diferentes tipos de decoración del mundo africano y relacionados a la diáspora africana. De modo que, se han interpretado de diferentes formas, pudiendo representar etnias de África, cosmologías, simbologías, mitologías que se relacionan no solo al contexto africano, sino también a la esclavitud, al terrible proceso que duró más de 300 años a ambos lados del Atlántico, que es la trata de personas esclavizadas. José: Es súper interesante lo que dices porque al final en el cono sur hemos tenido otro podcast, por ejemplo, de Alejandra Fuentes, donde también habla de esta figura de pesebre, de una negra que al final muchas veces la historiografía ha un poco blanqueado esas figuras, ¿por qué no se habla tanto de estos afrodescendientes en el Amazonas? Louise: Sí, muy interesante tu comentario, José. Los afrodescendientes en la región de la Amazonía han sido tradicionalmente, históricamente, como invisibilizados ¿verdad? Siempre se ha hablado un poco más de la esclavitud a la que se sometieron a los pueblos indígenas y a la presencia y contribución de los pueblos indígenas. Pero es verdad que la contribución y la presencia y la resistencia africana y afrodescendiente en la Amazonía se ha quedado muchas veces perdida en la historia. Y se trata de poblaciones que son todavía muy presentes al día de hoy. En la Amazonía hay centenas de comunidades que en Brasil se conocen, por ejemplo, como quilombolas. Son poblaciones remanecientes o descendientes de cimarrones y la región del Huaporé, el suroeste amazónico, es una región especialmente relevante en la presencia actual de esas comunidades. Y esas comunidades, al igual que las poblaciones indígenas, se enfrentan a una serie de desafíos hasta el día de hoy, no sólo al cambio climático, pero también luchan y siguen luchando por sus derechos territoriales. Y ese es el caso de la comunidad con la que he desarrollado mi proyecto de investigación de doctorado, de donde proviene esa pipa en cuya región, la región del Guaporé y muy cerca de la fortificación del Forte Príncipe da Beira, el Fuerte príncipe de Beira, es una fortificación del último cuarto del siglo XVIII, que se empezó a construir en 1775 en el corazón de la Amazonía, en el suroeste de la región amazónica, en lo que hoy es la frontera entre Brasil y Bolivia, lo que entonces eran las fronteras entre el imperio portugués y el imperio castellano en las Américas, en una zona que hoy se conoce como el Valle del Guaporé o el Valle del Itenez, ¿no? Desde el lado boliviano. Hay una comunidad hoy en día quilombola, que se llama: la Comunidad Quilombola de Forte Príncipe da Beira, que está muy socialmente desarrollada y organizada para la defensa de sus derechos y hoy día viven en una situación de complicada relación y de conflicto con el ejército brasileño, que tiene un puesto de frontera en la localidad. Entonces ellos, aunque hayan sido reconocidos como cimarrones, como quilombolas, llevan más de casi dos décadas luchando por el reconocimiento de su territorio y, lo que es más importante, para el reconocimiento y la manutención de sus modos de vida y sus prácticas culturales al día de hoy. Una de las prácticas culturales, por ejemplo, que se ha perdido debido a las dificultades de manutención de su conocimiento, es la producción de la cerámica, porque esa pipa se hace históricamente de acuerdo con prácticas que se han transmitido a través de generaciones, que eran hechas por prácticas ceramistas hechas por mujeres, que se remiten a prácticas que se hacían en el occidente de África. Se usan, por ejemplo, conocimientos de dónde conseguir la arcilla, de cómo se mezcla la arcilla, cómo se cuece la arcilla, que se encuentran y son compartidas por otras comunidades cimarronas y afrodescendientes de la región, pero lamentablemente en esa comunidad, en particular la comunidad del Fuerte Príncipe de Beira, no se ha podido preservar. Pero ahí está también la importancia de cómo esas piezas, esos artefactos cerámicos ejercen también un rol muy importante en el rescate de esas prácticas junto a la comunidad. Kate: Sí, todo lo que tú has comentado es súper interesante y yo quería hacer un poco de zoom out para entender un poco mejor las construcciones de esas fortificaciones en la Amazonía y qué rol tenían en el siglo XVIII, a quienes estaban luchando, ¿eran para luchas? O ¿eran simplemente fortificaciones para mostrar poder colonial? Louise: Sí, fantástico, Kate. Pues, claro, esas fortificaciones en la Amazonía son parte de un proceso de construcción de fortificaciones que se desarrolló, diría yo, por todo nuestro continente, ¿verdad? Pero en el caso específico de las fronteras amazónicas, el Fuerte Príncipe de Beira forma parte de un proceso que se empezó a desarrollar a partir de la segunda mitad del siglo XVIII, o sea de los 1750, conforme los europeos se adentraban en el continente hacia el corazón de la Amazonía y se adentraban por los principales ríos y tributarios de la región. Y el Fuerte Príncipe de Beira es por lo tanto parte de un proyecto de construcción de varias fortificaciones en el arco amazónico, donde hoy día corresponde a las fronteras transnacionales de Amazonía. Hay que recordar que la Amazonía es una región que supera el área territorial de Europa y abarca más de nueve naciones al día de hoy; es una de las regiones con mayor diversidad lingüística y étnica. Entonces, esas fortificaciones ejercían diferentes roles, por un lado, ejercían como un hito territorial por parte de los imperios y de los colonizadores, en Latinoamérica, en la Amazonía, sobre todo. Pero, por otro lado, también ejercían como importantes outposts, lo que dicen como entrepuestos, para el contacto y el intercambio con pueblos indígenas en la localidad, con poblaciones afrodescendientes y otros tipos de asentamientos en el interior del continente. Y, por último, el caso del Príncipe de Beira es como muy significante y particular porque forma parte de un proyecto desarrollado por los portugueses de construcción de factorías a partir de 1770, que eso es algo que yo consigo, que lo argumento y desarrollo mucho más a profundidad en mi tesis, ese proyecto de construcción de factorías buscaba sobre todo introducir la mano de obra de africanos esclavizados en la región. Entonces Fuerte está directamente relacionado no solo a la trata transatlántica de africanos esclavizados, conectando el occidente de la Amazonía al occidente africano, pero también de un fenómeno que es muy poco estudiado todavía, pues hay muy pocas fuentes en la literatura, que es la trata intercontinental o sea interregional ¿verdad? El comercio interregional de africanos esclavizados dentro de las diferentes colonias, tanto en Hispanoamérica como en América portuguesa. José: ¿Se sociabilizaba entre comunidades afrodescendientes? O también ¿aparecían en comunidades hispanas o de indígenas? ¿Cómo circulaba el objeto al interior de estas comunidades? Louise: Pues las pipas de modo general son muy comúnmente encontradas en el contexto arqueológico colonial de contacto entre pueblos indígenas, afrodescendientes, africanos y europeos. Hay que tener en cuenta también que las pipas, sobre todo hechas de caolín, también se usaban en el mundo europeo, sobre todo con influencias desde Holanda, desde España y Portugal. Pero las pipas de barro, en concreto, sí están más asociadas a la producción local hecha por las poblaciones ya sean… Sobre todo, africanas, aunque también indígenas. Y una cosa que a mí me parece fascinante de esa pipa y no sé está contando de esas pipas en el Fuerte Príncipe de Beira, es que si ellas se asocian a las poblaciones negras no necesariamente se asocian a poblaciones negras esclavizadas. Es decir, esas pipas también nos están hablando de poblaciones de negros y de, en el caso, mulatos o pardos, como se dice en Brasil, que también o eran libres o eran libertas. Otro resultado que también he podido alcanzar con la investigación del doctorado que es uno de los resultados más intrigantes y fascinantes, en mi opinión, es que el Fuerte Príncipe de Beira vio, a lo largo del siglo XIX, el desarrollo de lo que yo he llamado de una élite negra, una élite parda, pardo-mulata, ¿verdad? Como se quiera llamar, que está íntimamente relacionado al proceso de jerarquización militar y jerarquización racial ¿verdad? O sea, las castas militares eran extremadamente racializadas en el contexto colonial, ¿verdad? Como en realidad todas las esferas de la sociedad eran extremadamente racializadas. Pero, en el caso del Fuerte Príncipe da Beira, he podido demostrar que la forma como la jerarquía militar y la jerarquía racial estaban completamente permeadas y el abandono de la región por las poblaciones blancas hizo con que diera lugar a la ascensión de una élite parda. Entonces, lo que estamos mirando aquí, esa pipa puede haber sido nosotros no lo sabemos, pero puede muy bien haber sido usada y ser un símbolo étnico, un símbolo cultural, un símbolo de identidad afro, también negociado entre no solo la población esclava, pero posiblemente entre la élite militar negra del Fuerte Príncipe da Beira. Kate: Y ahora viene una pregunta importante, ¿cómo se encontró esta pipa? Louise: Pues, esa pipa se encontró durante unas excavaciones que se hicieron en el Fuerte Príncipe da Beira entre 2008 y 2010. Yo, cuando llegué a la fortificación por primera vez en el 2017, hice contacto con la comunidad local de Quilombolas de Cimarrones y esa comunidad tenía mucho interés por la preservación del patrimonio que se había producido y sacado de esas excavaciones. Lamentablemente, estaban en una pésima condición de conservación por el ejército. Estaban todas guardadas en cajas apisonadas, unas encima de otras, en un cuartillo, sin ningún acondicionamiento. Entonces lo que hicimos, junto a la comunidad, fue desarrollar un proyecto de arqueología comunitaria para rescatar, estudiar y conservar ese material, y fue de ahí que llegamos a esas pipas que ni siquiera se habían registrado debidamente, o sea no había cuenta, no había conocimiento de que estaban ahí. Entonces, cerca de 23.000 artefactos, creo que eran, incluyendo fragmentos de todo tipo de materiales, incluyendo metal, cerámica, vidrio, lozas europeas, etc. Un material verdaderamente increíble, hicimos una selección de cerca de la mitad, o 10.000 piezas, y las llevamos al Museo Nacional en Río de Janeiro para que yo pudiera analizarlo en el laboratorio. Y yo me imagino que a muchos de vosotros os sonará, pero en el 2018, en septiembre, el Museo Nacional fue impactado por un terrible incendio que destruyó no solo el edificio, que de por sí era histórico era la primera institución científica del país, el mayor museo de Brasil y ese incendio destruyó todo el museo y, lo que es peor todavía, todas las colecciones que este museo guardaba, y la pérdida en términos de patrimonio es inestimable. No se sabía muy bien cuánto había en términos de material y de piezas, pero se estima que era alrededor de 20 millones de ítems, y se perdió todo, sobre todo la parte etnológica de las poblaciones indígenas, de modo que, para ellos, ellos fueron quizás de los colectivos más impactados por el incendio, pues, debido a la materialidad y al hecho de que las colecciones eran sobre todo de plumas, de cestería, de pajas, y eso fue consumido por el incendio de una forma devastadora. Y parte de toda la colección del Museo Nacional afectada incluía la colección del Fuerte Príncipe de Beira, que yo personalmente había llevado para allá para analizar. Entonces fue un palo, fue un golpe muy fuerte para toda la sociedad nacional, para el mundo y en especial, para la comunidad cimarrona del Fuerte, de modo que cuando yo digo que esa pieza tiene muchas vidas, ¿verdad? Ella realmente tiene muchas vidas. En la tesis hablo de las diversas vidas de esa colección porque esa colección fue excavada dos veces, ¿verdad? Nosotros, desde el museo, nos organizamos con una serie de voluntarios, de estudiantes de arqueología, y yo coordiné un equipo y volvimos a excavar las ruinas del Museo Nacional, de modo que esa pieza de pipa emergió de las mismas cenizas del museo para contar una nueva historia, un nuevo episodio que se añade a la biografía de esos artefactos. Entonces, lo que se hizo después de reencontrar esa pieza, esa pieza se devolvió a la comunidad con un nuevo capítulo y esa pieza ahora forma parte también de la trayectoria de lucha de esa comunidad, porque la idea que se… Otro de los resultados de mi investigación junto a la comunidad fue la constatación de la importancia de construir, de implementar un centro de memoria y un museo comunitario ¿verdad? gestionado por la propia comunidad. Y esa pieza esperemos y esperamos que algún día va a figurar y va a estar disponible para visita en el futuro museo comunitario que se espera construir junto a la comunidad del Fuerte Príncipe da Beira. José: Es súper interesante y valioso lo que nos cuenta, porque es un caso de resiliencia de una pieza que estuvo en pésimas condiciones iniciales, tratadas por el ejército, y que posteriormente el museo. No sé qué pensarán los indígenas del estado de Brasil después de esto, pero me gustaría entender tu rol como investigadora y cómo nos enfrentamos a estas pérdidas de instituciones tan sólidas que uno dice bueno, en el Museo Nacional de Brasil o en un museo en el British Museum, por ejemplo, uno dirá se protegerán las piezas, pero un evento que puede suceder en cualquier parte del mundo puede arruinar. Entonces, ¿cómo se puede enfrentar a este tipo de pérdida en términos museales, pero también arqueológicos, etcétera? Louise: Sí José, me encanta que hayas hecho esta conexión entre el Museo Nacional y el Museo Británico, porque esa es una conexión que yo estaba haciéndonos recientemente, digamos así, porque hace dos meses empecé a trabajar como curadora de las colecciones de Latinoamérica del Museo Británico y soy la nueva jefa del Centro de Investigaciones sobre Latinoamérica, el SD Cellar. Y es muy curioso porque mi conexión con el Museo Nacional, que creo que desde el incendio se estableció de por vida, se pasó en un contexto de mucha dificultad y desafío, que es el mismo contexto por el que está pasando ahora el British Museum. Seguro que todos habéis escuchado la cuestión de la desaparición de cerca de 2.000 artefactos, posiblemente relacionados a algún tipo de robo por parte de algún miembro del equipo del museo, que ya fue aplastado. Eso fue algo que tuvo diversas implicaciones, como por ejemplo el director, que ha dimitido, tenemos un nuevo director y también el director, el deputy, el segundo también ha tenido que alejarse profesionalmente. Y uno de los mayores desafíos a los que se está enfrentando el British Museum ahora, en términos de reputación y de cómo prestar cuentas a la comunidad internacional y sobre todo a las comunidades de origen, como gran custodia-dor de sus colecciones y de su patrimonio, es que hay una dificultad por parte de los museos alrededor del mundo de saber y de cuantificar sus colecciones. Entonces es difícil saber cuánto se ha perdido, está en riesgo de perderse, cuando uno no sabe cuánto tenía, y eso me remite directamente al mismo problema que tuvimos con el Museo Nacional; no se trataba de robo, pero al mismo tiempo también se trataba de la pérdida y del daño material que se hizo a las colecciones. Entonces, claro, ahora los dos museos, tanto el Museo Nacional como el Museo Británico, se están enfrentando a un momento de cambio, de necesidad de cambiar. Y eso es algo que yo creo que, desde mi experiencia con el Museo Nacional, yo espero poder contribuir mucho al Museo Británico porque, como dijo el curador de las colecciones etnológicas del Museo Nacional, y eso nunca lo voy a olvidar, el fuego para la cosmología de muchos pueblos indígenas en Brasil, sobre todo en la Amazonía, al mismo tiempo que representa la destrucción, también representa un momento de renacimiento, una oportunidad para recrear. Entonces de la misma forma, el Museo Británico ahora también está delante de un momento de pensar qué tipo de museo queremos ser y cómo debemos representar a las sociedades que, cuyo patrimonio se guarda entre sus paredes. Y desde el SDC, que es nuestro centro de investigaciones, nosotros creemos que tenemos una forma, que queremos ser un buen camino para seguir, que es el camino de la co-curaduría, de las prácticas de interpretación colectiva y dialógica junto a los pueblos indígenas y comunidades tradicionales de Latinoamérica. No hay forma de hablar de ellos sin que ellos estén presentes, ¿verdad? Y eso es algo que ya veníamos practicando y es algo que creo que espero que esté en las buenas prácticas del Museo Británico para lidiar y para procesar sus colecciones de aquí en adelante. Kate: Seguramente Louis, contigo al mando, seguramente esto no pasará. Y ahora viene nuestra pregunta trampa, si tú pudieras preguntar algo a esta pipa y te contestaría ¿qué sería? Louise: Me encanta la pregunta trampa y se me ocurre ya algo del tirón, como se dice en Sevilla. A mí me gustaría preguntar a la pipa si esa pipa ha estado en manos de mujeres afrodescendientes y africanas. Porque es verdad que la pipa muchas veces, tradicionalmente, se asocia a la presencia masculina, pero es verdad que yo estoy segura, y algo me dice a mí, que las mujeres pueden haber estado muy relacionadas no solo a la producción de esa pipa, sino también al uso y a la expresión, a la expresividad y a la transmisión de conocimiento de la decoración por detrás de esas pipas. José: Es súper bonito porque además nos permite evidenciar un rol que también es escondido, ¿cierto? de las mujeres. O sea, yo pienso en nuestro público, que siempre piensa en la Amazonas, como estos indígenas hombres que esperan un poco con armados con flechas y el blanco expedicionario que llega, pero en todo ese mundo las mujeres son parte del 50% de esa historia, así que encuentro que es súper valiosa la pregunta. Y, para finalizar, solamente queríamos saber si nos podías recomendar alguna referencia bibliográfica para seguir aprendiendo de la Amazona y de estas pipas. Louise: Bueno, por supuesto, por un lado, no quiero barrer para casa, como se dice, pero me gustaría sugerir mi tesis de doctorado, que se acaba de hacer disponible online. Está en mi perfil de academia, pero también en los repositorios tanto de la Universidad Pablo de la Vida como de la Universidad Federal Fluminense de Río de Janeiro, donde defendí y desarrollé la tesis y desarrollé mi investigación, pero también mi perfil de academia, que es Academia.edu y Researchgates.net, que es Louis Cardoso de Mello. Y bueno, en lo que condice a las pipas de modo general, hay un montón de estudios muy relevantes sobre el tema. Hay diversos especialistas, yo en particular no soy una especialista en pipas arqueológicas y en pipas relacionadas a la diáspora africana, pero algunos nombres que vale la pena apuntar para la audiencia que quiera profundizarse en ese tema; por supuesto me gustaría recomendar Camila Guzmila Cini, que es una investigadora de Brasil que se especializa en eso, Marcos Andrés Souza, que también es del Museo Nacional y es un especialista en pipas, y también en el mundo, en la literatura anglosajona, en los Estados Unidos, las pipas también han sido sistemáticamente estudiadas por Charles Bradley. Bueno, otro clásico de las pipas sería Luis Claudio Simansky y Tania Lima de Andrade, que son nombres de mucha potencia en la arqueología de la diáspora africana en el contexto brasileño. Kate: Perfecto. Pues, muchísimas gracias, Louis, por traernos esta pipa y esta conversación tan interesante. José: Muchas gracias. Louise: Muchas gracias a vosotros, Kate y José, ha sido un placer. José: Kate, ¿qué hemos aprendido hoy? Kate: Como siempre, estas conversaciones nos llevan a muchas partes, ¿no? Y yo creo que una de las cosas más interesantes quizás de ese objeto es que oculta un mundo por detrás, ¿no? Ella nos contó que era la comunidad esclava o afrodescendiente que construyeron esta fortaleza donde fueran encontradas y que, a lo mejor, por esas pipas no se nota inicialmente, pero por su aspecto físico sabemos que vienen de técnicas que han venido desde África a la Amazonía y que podemos rastrear tanto los diseños y tal. Y creo que, con su pregunta final de Louis de si fueran mujeres también que utilizaban esas cosas, como vemos que ese objeto, por su naturaleza, por su forma, nos cuenta un montón de historias que, a lo mejor, no hubiéramos visto o no hubiéramos pensado sin un ojo detallado mirándolo. José: Yo creo que lo fundamental también es, como la comunidad de origen y la importancia de cómo los objetos también identifican determinadas comunidades. Y encuentro bonito lo que nos ha explicado un poco Luis sobre esta nueva idea de que los museos, los grandes museos nacionales que están fuera de los espacios locales donde se fueron recuperadas o algunas veces robadas los objetos, intenten establecer lazos con las comunidades de origen. Creo que eso le da una vitalidad al objeto, pero también a una institución cultural, ¿cierto? Kate: Así que, muchísimas gracias por acompañarnos en este tercer episodio de esta sexta temporada. Se puede ver una foto de esta pipa y también de la destrucción del Museo Nacional en nuestro Instagram: José: Las cosas tienen vida. Kate: Y síguenos por más objetos y más investigaciones de esta temporada, José: ¡Nos vemos! Kate: ¡Chao, chao!